第 22 章
自負與對神聖特權的侵犯——關於未來規劃的僭越——或然論（Probabilism）的教義。
雅 4:13-17
世俗化與缺乏謙卑，是構成這段書信基礎的兩個相關主題。這第四章分為三個主要部分，我們現在正處於第三部分，也就是最後一部分；而這兩個主題貫穿了這三部分。第一部分譴責了為了追求世俗的享樂、榮譽和財富，而將其置於對神的愛之上的傲慢貪婪。第二部分禁止了無視神聖愛心律法、傲慢地論斷他人的行為。第三部分則譴責了在不考慮神旨意的情況下，對人類事業的安全感所抱持的傲慢信靠。從那種導致人們輕率論斷他人的虛假自信，過渡到那種導致人們將未來視為己有的虛假自信，是極其容易的；因此，儘管我們看起來像是突然轉向了一個新話題，但實際上我們正自然地從主要主題的一個分支轉向另一分支。那種有充足時間去批評他人，卻幾乎沒有時間反省自己的自信，與那種認為自己有充足時間去實現所有計劃，卻絲毫不考慮死亡或神聖旨意的自信，是極其相似的。這就是我們面前的主題——對未來事業的僭越性安全感。未來是屬於神的，而不是我們的，正如審判人類的權柄屬於祂，而不屬於我們一樣。因此，若我們思考並談論未來，彷彿我們有能力掌控它，這與我們思考並談論同胞，彷彿我們有權審判他們一樣，都是僭越的。在這兩種情況下，我們都假定了自己並不具備的知識與權柄。
「嗐！你們有話說」（αγε νυν）是一種強有力的稱呼方式，在《新約》中除了這裡和下一節的開頭外，別處未曾出現。雖然它最初是一個單數祈使句，但已完全演變為一個副詞，因此即使在稱呼多人時也能使用，正如這裡的情況一樣。它起到引起注意的作用。那些認為自己可以免除「好批評人」之罪的人，還有另一種僭越的自信需要考慮。那對靈魂說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧」（路 12:19）的「無知財主」的比喻，應與此勸誡進行對照。值得注意的是，正是在我們的主拒絕擔任兩個爭執兄弟之間的審判者之後，祂講述了無知財主的這個比喻。
這裡對「你們有話說」並沒有特別的強調，彷彿意思是「你們這些不僅有這些僭越的想法，而且敢於說出來的人」。在上一節中，將對鄰舍的負面判斷說出來，顯然比僅僅在心裡想更糟糕，是罪的加重；但在這裡，想與說幾乎是一回事。這些僭越的人目光長遠，認為計劃中的每一步都萬無一失，並據此發言。今天和明天是安全的，前往目標城市的旅程是安全的，在那裡待一年被視為確定的，並且他們認為自己能隨心所欲地度過這一年，即進行貿易。最後，他們對整個事業的成功毫無懷疑；他們將會「得利」。所有這些都被認為是完全在他們自己的掌控之中。他們只需要決定去做，一切就都會完成。至於需要考慮的「護理」，則完全被拋諸腦後。甚至連他們自己的生命能否延續一天都無法保證，這一事實同樣被忽視了。
很久以前就有人指出，「人皆有一死」是一個每個人都認為對除了自己以外的所有人都適用的命題。並非真的有人嚴肅地認為自己能免於死亡；但我們每個人都習慣性地思考和行動，彷彿在我們的情況下，死亡是如此遙遠，以至於實際上根本不需要考慮它——至少目前不需要。年輕力壯的人很少將死亡視為需要認真對待的話題。那些過了壯年的人仍然認為自己還有許多年的壽命。即使是那些已經收到「人生七十古來稀」這一莊嚴警告的人，也會滿意地回憶起許多人活到了九十歲甚至更高，因此有充分的理由相信他們自己面前還有相當長的一段人生。或許一個九十歲的老人發現自己有時不僅在想，甚至在與他人談論他打算做什麼，不僅是明天，甚至是明年。
這種思想和語言習慣非常普遍，一個人必須時刻警惕自己，以避免陷入其中。它們完全違背了《舊約》和《新約》的精神，在最字面的意義上可以被稱為「無神」。那種在計算中無視神旨意，並以獨立力量自居的「安全感」，就是無神的。對神的依賴是猶太教與基督教的核心。一個拉比的故事在猶太教方面清晰地闡明了這一點，正如無知財主的比喻在基督教方面所闡明的一樣。
在兒子行割禮時，一位猶太父親在客人面前擺上了七年的陳酒，並說他要用這酒長期慶祝兒子的出生。當晚，死亡天使遇見了西緬拉比，拉比問他：「你為何四處遊蕩？」天使說：「因為我殺死那些說『我們將做這個或那個』，卻不考慮死亡會多快臨到他們的人。那個說要長期喝那酒的人，將在三十天內死去。」這就是「愚昧人安逸，必害死自己」（箴 1:32）的方式。因此才有警告：「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道」（箴 27:1）。那個在不考慮「護理」的情況下為未來做計劃的人，與「愚頑人心裡說：沒有神」（詩 14:1; 53:1）的「愚頑人」相去不遠。「不要心存財物，也不要說：我夠用了。不要隨從自己的心意和力量，去行你心所願行的路；也不要說：誰能轄制我呢？因為主必報應你的驕傲」（次經《便西拉智訓》5:1-3）。「有人因謹慎和吝嗇而致富，這就是他所得的報償。當他說：我已找到安息，現在可以不斷享用我的財物時，他卻不知道什麼時候會臨到他，他必須將這些留給別人，然後死去」（次經《便西拉智訓》11:18-19）。
昔蘭尼學派（Cyrenaics）及其更精緻的追隨者伊壁鳩魯學派（Epicureans）從相同的前提出發，即未來的完全不確定性以及人類無法掌控未來，但他們從中得出了截然不同的結論。對於那些主張根本沒有「護理」，因為神不關心人類事務的人來說，對神的依賴是他們最不可能灌輸的教義之一。他們說，真正的智慧在於技巧性、冷靜且審慎地獲取我們環境時刻所提供的快樂，而不受激情、偏見或迷信的干擾。只有現在是屬於我們的，我們必須堅決地充分利用它，不為永遠無法改變的過去感到懊悔，也不為無法決定且可能永遠無法擁有的未來感到不安。作為哲學，這並不深刻，因為在生活的磨難中，它既不能加強也不能安慰；而作為宗教的替代品，它更令人不滿。將異教與基督教區分開來的全部差異，就在於下面這兩段詩句之間：
「莫問明日事，命運所賜之日，皆當視為獲利；莫拒絕甜蜜的愛，孩子，也莫拒絕舞蹈。」
與——
「慈愛的光，在幽暗中引領我，引領我前行：黑夜漫漫，我遠離家鄉；引領我前行。保守我的腳步；我不求看見遠方的景致；只要一步，對我已足夠。」
「我們往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。」頻繁的連詞將計劃中的不同項目分開，這些項目就這樣一個接一個地被滿懷滿足地複述出來。說話者對他們為自己安排的計劃步驟感到沾沾自喜。聖雅各選擇「做買賣」和「得利」作為這些所謂計劃的終點，部分是為了表明這些僭越的策劃者的目標是完全世俗的，部分是因為在商業企業中那種躁動不安的活動是散居猶太人的一個共同特徵。這些追求本身並不被譴責；但它們容易變得過於令人沉迷，特別是在不是以敬畏神的方式進行時；而這正是聖雅各所譴責的。
「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」要確定原始希臘文文本的確切含義並不容易，但關於其大意是毫無疑問的。然而，我們或許應該讀作：「其實你們不知道明天你們的生命會是什麼樣的：因為你們是一片雲霧，」等等。無論如何，「其實你們不知道」所代表的詞，字面意思是「既然你們是這樣一種不知道的人」（οιτινες ουκ επιστασθε）。作為人類，其生命充滿了變化與驚喜，他們不可能知道明天會帶來什麼變遷。生命的真實不確定性與他們虛幻的安全感形成了鮮明的對比。
「你們的生命是什麼？它是什麼樣的？它的本質是什麼」（ποια）？比德（Bede）指出，聖雅各並沒有問「我們的生命是什麼？」，他說的是「你們的生命是什麼？」。這裡所質疑的是無神之人的生命價值，而非敬虔之人的生命價值。那些因遺忘「那看不見的」、渴望物質利益、與世界為友，而使自己成為神之仇敵的人——他們的生命有什麼價值？這樣的人「是一片雲霧，出現少時就不見了」。但聖雅各在這裡是否在談論不敬虔生命的空虛，尚有疑問。他是在對無神之人說話，在責備他們時，提醒他們生命是多麼不穩定和短暫，不僅對他們，對所有人都是如此。這與我們在約伯的抱怨中所發現的思想相同：「雲彩消散而過；照樣，人下陰間也不再上來」（伯 7:9）；我們將會看到，在接下來的兩節（雅 5:1-11）中，與《約伯記》有許多巧合之處。但或許作者心中特別想到的是《智慧篇》：「我們的生命將如雲影消逝，如被日光驅散、被熱氣克服的霧氣而消散」（2:4）。「因為不敬虔人的希望，如被風吹散的塵土；如被暴風驅散的薄沫；如被狂風吹散的煙霧，如客旅住了一日就被遺忘的記憶」（5:14）。如果這些段落是聖雅各隱喻的來源，那麼比德的解釋就變得更有可能；因為在這兩處，不敬虔人的生命都被比作一切虛無且短暫的事物。
「你們只當說：主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」我們必須小心，不要以那種失去其精神的方式來理解這些話。這是《聖經》中許多常被按字面理解，而字面意義卻幾乎不重要或毫無意義的段落之一。正如《登山寶訓》中的許多教導一樣，我們得到的是以規則形式給出的原則。規則是為了被字面遵守而給出的，原則則是為了被智慧地應用並按其精神遵守而給出的。當我們允許搶走我們外衣的人也拿走內衣時，我們並非在順服基督；當我們在談論每一個未來事件時都說「主若願意」或「神若許可」，並在所有通信中大量使用「D.V.」（拉丁文 Deo Volente，意為「神若願意」），我們也並非在順服聖雅各。僅僅說這一切取決於交出第二件衣服時的精神，或說出「神若許可」或寫下「D.V.」時的精神，也是不夠的。完全有可能在從未交出第二件衣服的情況下遵守基督的教導；事實上，我們本就不該交出它。也完全有可能在從未寫下「D.V.」或說出「神若許可」的情況下遵守祂兄弟的教導，因為習慣性地使用這些詞，幾乎肯定會導致我們自身的形式主義和偽善，並且肯定會招致不必要的批評和不敬的嘲笑。聖雅各的意思是，我們應該習慣性地感覺到，我們時刻完全依賴於神，不僅依賴於我們今後的生活方式，更依賴於我們生命本身的延續。在任何時刻，我們都可能被要求交出祂所賜予我們的，不僅是所有享受的物質，甚至是生命本身，這同樣是祂的恩賜；而每當祂這樣呼召我們時，我們既無權利也無能力抗拒。「祂隨自己的意旨行事，難道不可以嗎？賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」
一個深刻體會到自己生命及一切事物完全依賴於神這一事實的人，一定會在他的舉止、語氣和談論未來的方式中表達出來，即使「神若許可」和「主若願意」這些短語從未出現在他的唇邊或筆下。事實上，他對這一真理的體悟越完整，就越不可能不斷地用公式來表達它。這是他思想的習慣性設定，不需要像時間和空間的條件那樣被陳述出來。在極少數情況下，通過言語表達出來以提醒他人這一真理或許是好的，但在大多數情況下，將其作為心中一個未被遺忘但未被表達的前提，是最明智的。但我們每個人都必須確保它沒有被遺忘。只有那些時刻將此銘記在心的人，才能安全地免除字面遵守聖雅各話語的義務。
「現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。」人們平靜地談論他們打算明年或多年後做什麼時所表現出的肉體自信，只是他們整個生活和行為中瀰漫的一種傲慢與世俗精神的一部分；這是他們為自己選擇的、徹底敗壞的道德氛圍的結果之一，而他們正不斷地為這種氛圍的有害性做出貢獻。這裡譯為「張狂」（vaunting），在《約翰一書》2:16 中譯為「驕傲」（αλαζονεια），指傲慢且空洞的自信；在這裡，這種自信在於對自身及其環境穩定性的僭越性信靠。虛偽的炫耀是該詞的根本含義，在古典希臘語中，最突出的是虛偽，而在希臘化希臘語中，最突出的是炫耀。自信地談論自己的未來顯然是一種炫耀；考慮到人類一切事物的短暫性，這種炫耀是空洞且虛偽的。犯下這種張狂之罪已經夠嚴重了；但聖雅各的這些同胞，心裡沉迷於物質利益，竟以他們無神的生命觀為榮。他評論的簡潔性使其嚴厲性更加令人印象深刻：「凡這樣誇口都是惡的。」他使用了通常用來表達「那惡者」（ο πονηρος）的同一個詞，從而指出了這種誇口的性質與來源。
在結束書信的這一部分時，聖雅各將他所譴責的行為納入了一個非常全面的原則範圍內：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」沒有一個猶太人，無論是否為基督徒，能以無知作為他在這件事上違背原則的藉口。每個人都經歷過未來的不確定性和人類生命的短暫性；每個猶太人都受過良好的教導，明白人及其周圍的一切都完全依賴於神聖的旨意。此外，聖雅各所針對的那些人以他們的屬靈知識為榮（雅 1:19）；他們是神話語的公開聽眾（雅 1:22-23），並渴望成為他人的教師（雅 3:1）。他們的情況就像那些知道主人旨意卻疏於去做的僕人（路 12:47）。他們自己宣稱：「我們看見了」；而回應則是：「你們的罪還在」（約 9:41）。在聖雅各教導他們這個主題之前，他們早就知道，作為依賴造物主的受造物，人類應該有什麼樣的體統；但他們卻疏於去做合乎體統的事。對他們來說，這種疏忽就是罪。
這段經文通常被理解為適用於所有「不作為之罪」（sins of omission）；毫無疑問，它非常適合這種應用，但這並不意味著聖雅各所想的僅僅是眼前的特定情況。這些話可以按三種不同程度的全面性來解釋，聖雅各可能指的是其中之一、之二，或全部三者。
1. 受造物對造物主應有的關係是謙卑與完全的依賴；凡知道自己是受造物，卻採取自負與獨立態度的人，就是犯罪。
2. 在所有違背原則的情況下，對正確之事的知識會加重罪孽，這時的罪就是「對抗真光的罪」。「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了」（約 15:22）。
3. 這不僅適用於違背原則，也適用於不作為。知道什麼是惡，就產生了避免它的義務；知道什麼是善，就構成了去實行的義務。後一個真理不像前者那樣容易被承認。每個人都認識到，行惡的機會不是可以隨意選擇的事情。我們不被允許隨心所欲地決定是否利用這個機會；我們絕不能利用它。但不少人認為，行善的機會是他們有充分選擇權的事情；他們可以隨心所欲地決定是否利用這個機會；然而，這兩種情況下的自由度是一樣的。我們有義務利用行善的機會。「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」
一些認為聖雅各了解《羅馬書》的人，在這裡看到了對聖保羅所確立原則的暗示：「凡不出於信心的都是罪」（羅 14:23）。基於已經陳述的原因，聖雅各是否了解那封書信仍存疑；即使他了解，我們也絕不能確定他在寫下這些話時心中想的是那件事。但當我們將他的話與聖保羅的話結合起來時，我們就得到了一個關於在任何特定情況下，擁有或不擁有關於是非對錯的知識的偉大道德原則的完整陳述。只要我們不知道某個行為是正確的，即只要我們懷疑它是否被允許，那麼去做它就是罪。一旦我們知道某個行為是正確的，不去行它就是罪。
這一原則切斷了道德神學中被稱為「或然論」（Probabilism）的那種不健康增生物的根源，這種學說造成了難以估量的危害，特別是在羅馬教會中，其主要支持者都在那裡。這一教義教導說，在所有關於某個行為是否被允許存在懷疑的情況下，即使在允許的可能性小於禁止可能性的情況下，只要有理由相信它是被允許的，就可以採取較不安全的做法。一些該學說的支持者甚至主張，概率的程度不需要很大。只要不能確定該行為是被禁止的，它就可以被允許。這種教導的目的，並非所有道德教導都應有的目的，即拯救擁有不朽靈魂的人免於犯下嚴重的行為錯誤，而是使擁有強烈慾望和激情的人能夠毫無顧忌地滿足它們。道德律法與其說是得到了解釋，不如說是為了被規避而被解釋。一些倡導或然論的著作標題本身就表明了它們的傾向，例如《永恆享樂的藝術》。
對於所有這些詭辯，以及通過人類的註釋使神的話語失效的做法，聖保羅和聖雅各所確立的簡單原則是最好的解毒劑：「凡不出於信心的都是罪」；以及「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這一原則切斷了道德神學中被稱為『或然論』(Probabilism) 的那種不健康增生物的根源」：本段反映了作者對羅馬天主教道德神學（特別是耶穌會傳統中的或然論）的批判立場；其他宗派如羅馬天主教則認為或然論是處理良心疑難問題的合法神學工具，旨在避免過度嚴苛的道德主義。